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Au commencement…
Il n’y avait pas de canards mandarins, de boules Feng-shui. Pas de coin de l’amour
universel au sud-ouest ou de carrière au Nord.
Au commencement il y avait le yin et le yang, les huit trigrammes et les cinq
éléments. Au commencement, le Feng-Shui ne concernait pas les vivants mais les
morts. Il déterminait l’emplacement des tombes et des cimetières et les maîtres
Feng-Shui servaient l’empereur, sa famille et les hauts fonctionnaires.
Puis il y a eu l’évolution,
Peu à peu, les principes du Feng-Shui mentionnés dans de nombreux textes
classiques remontant à la dynastie Tang (618-907) ont été élargis aux espaces de
vie. Jadis, les maîtres Feng Shui affirmaient : « les secrets des cieux ne sont jamais
révélés ». Ils gardaient jalousement leurs connaissances, les transmettant seulement
à certains de leurs disciples.
Lorsque la Chine est entrée dans le XX ème siècle, et avec la chute de la dynastie Qing
en 1911, les maître Feng-Shui ont commencé à enseigner le Feng Shui dans des
écoles. N’ayant plus de famille impériale à servir, ils se sont mis à exercer leur métier
auprès des hommes d’affaires et de la population en général.
Et son entrée adaptée dans le monde occidental,
Comme le Feng-Shui avait été confiné en pratique aux personnes capables d’étudier
les textes chinois, la publication de livres en anglais et en français, vers 1990, a fait
revivre l’intérêt pour ce sujet accompagné cependant de mercantilisme.
Le mode de pensé occidental étant fondamentalement différent du mode de pensé
asiatique, le Feng-Shui a été transformé à un protocole occidental pour être plus
parlant. Ainsi 8 secteurs ont été crées, reliés chacun à des aspirations spécifiques
(richesse, carrière, couple, famille…) et à la pensée positive, bases du Feng-Shui
New Age. 85% des livres sur le marché aujourd’hui traitent de feng-Shui New Age.
Comment fonctionne le Feng-Shui New Age ou des Huit Aspirations:
Le Feng-Shui New Age utilise ou non (en fonction des cas) les directions cardiales
pour assigner à chaque maison, ou appartement huit secteurs. Ces huit secteurs
reportés sur le BAGUA du ciel postérieur correspondent chacun à une aspiration :
De manière simplifié, on s’assure aussi que l’énergie ou Qi circule bien dans la
maison ou l’appartement, et si nécessaire on utilise des boules Feng-Shui, des
plantes, des miroirs ou des lampes. On s’assure que les zones sont bien équilibrées au niveau des éléments en utilisant leur cycle d’engendrement, d’affaiblissement ou de contrôle. Chaque zone a un élément qui lui est assigné dans le BA GUA ainsi qu’une aspiration (seul le BA GUA du ciel postérieur simplifié est utilisé): la Terre au centre, le métal à l’ouest et au nord-ouest, l’Eau au Nord, le Bois à l’est et au sud-est et le Feu au Sud.
Et enfin, on ajoute des éléments qui nous parlent de façon symbolique pour activer
notre demande et voir nos souhaits se réaliser. Feng Shui de la boussole ou de la forme ne sont qu’une partie du Feng Shui.
Comment fonctionne le Feng-Shui Classique ou Traditionnel:
Le Feng-Shui classique ou traditionnel est l’étude cyclique du Qi de l’environnement
et des bâtiments. Sa base théorique est hautement intellectuelle, alors que son
application est très pratique. Les théories fondamentales impliquent une
compréhension du Qi et des formes du terrain, ainsi que des concepts Yin et Yang,
des BA GUA du ciel antérieur et postérieur et des cinq éléments. De ces éléments
découlent les 24 montagnes système de base pour l’étude du Feng-Shui classique.
Le Feng-Shui classique opère sur la prémisse qu’un courant approprié de Qi
circulant dans le terrain ou le bâtiment permet aux occupants d’atteindre leurs buts
dans la vie.
Le Qi a perdu son sens initial avec l’avènement du Feng-Shui New Age. Dans le
Feng-Shui New Age tout et n’importe quoi est capable d’émettre du Qi. En Feng-Shui
classique, le Qi se réfère aux énergies naturelles de l’environnement qui naissent de
la fusion de la montagne et de l’eau. D’un point de vue strictement puriste, seules les
formations naturelles du terrain émettent du Qi. Dans notre monde, ou il y a plus de
structures artificielles que de formations naturelles, le Feng-hui classique a évolué
pour tenir compte des objets (grands objets) qui bloquent ou redirigent le Qi (à savoir
des immeubles, des pylonnes, des terrains de foot, des piscines, des routes…)
On définit 6 types de Qi et on cherche à les exploiter en fonction de leur nature, leur
qualité et leur maturité:
• Le Wang Qi ou Qi prospère
• Le Sheng Qi ou Qi croissant
• Le Tui Qi ou Qi déclinant
• Le Si Qi ou Qi mort
• Le Sha Qi ou Qi mortel et
• Le Fu Zuo Qi ou Qi de soutien
Deux systèmes sont utilisés en Feng-Shui classique : le San He et le San Yuan
Le San He se concentre sur l’environnement, les montagnes, les fleuves et les
formes du terrain, et vise à comprendre comment la nature façonne, crée et entretien
le Qi, en vue de trouver un emplacement et un positionnement optimal et stratégique
ou profiter du Qi de l’environnement. Pour ce faire, il existe une grande quantité de
formules.
L’emplacement d’une montagne, ou d’un immeuble, d’une route ou d’un cours d’eau
par rapport à l’orientation de notre maison et de sa porte d’entrée ont un impact
positif ou négatif sur ses habitants. Et on dit en Feng-Shui qu’un environnement
propice représente 80% du Feng-Shui, sans même avoir à étudier ou traiter
l’intérieur.
Le San Yuan est un modèle mathématique du BA GUA utilisé pour calculer le Qi au
fil du temps. Il implique la mise à jour de son Feng-Shui afin de suivre le cycle du Qi
et l’adoption d’une approche dynamique permettant de travailler de concert avec le
Qi changeant. Les étoiles volantes font partie de ce système.
Les dates de naissance des personnes habitant le bâtiment ou y travaillant font
partie intégrante de ce système. Elles permettent d’avoir une vision complète de
l’incidence du temps sur le vécu.
Ces deux systèmes utilisent une boussole Luo Pan, résumant une grande partie des
formules. Il existe une boussole San Yuan et une boussole San He.
Ces deux systèmes comprennent des méthodes et des techniques exploitant et
maîtrisant les énergies naturelles de l’environnement pour soutenir vos objectifs.
Une fois le Qi appréhendé, on met en place des remèdes qui peuvent consister en
l’utilisation d’une porte ou d’une pièce plus qu’une autre ; un remaniement de
l’utilisation de certaines pièces mieux adaptés à certaines personnes de la famille
qu’à d’autres ; l’utilisation des certains éléments et de leur cycle d’engendrement,
d’affaiblissement et de destruction ; des parades pour diminuer ou occulter les Qi
nocifs, des actions pour booster les Qi prospères ou croissants…
Il y a-t-il un lien entre le Feng-Shui New-Age et le Feng-Shui traditionnel ?
Pour les asiatiques notre vie est dictée par trois facteurs principaux inhérents à la
trinité cosmique :
La Chance CIEL
La Chance HOMME
La Chance TERRE
La Chance CIEL correspond à notre destinée : elle est étudié à travers les BAZI ou
Astrologie Chinoise. Mieux la comprendre nous permet d’agir pour exploiter nos
points forts au moment approprié et modifier nos points faibles par un travail sur
nous.
La Chance HOMME correspond à nos efforts personnels : notre persévérance, notre
patience, notre volonté, notre degré d’influençabilité, notre mental. C’est à ce niveau
que le Feng-Shui New Age a son rôle, comme tout ce qui à trait à la pensée positive.
La Chance TERRE correspond au Feng-Shui classique ou traditionnel. Les lieux où
nous choisissons de vivre se calquent souvent sur ce que la Chance CIEL va nous
faire vivre. Mais nous pouvons choisir de faire ces expériences par d’autres moyens.
Chaque facteur nous influence à environ 33% chacun. Parfois tous les facteurs
peuvent être influencés, parfois un seul peut-être modifié.
Vous ne devez jamais vous laisser décourager par les circonstances ou permettre
aux choses immuables d’entraver le changement. Faites ce qui est dans votre
pouvoir et évertuez vous à tirer un maximum de la situation. Tenez compte des 33%
de contribution du Feng-Shui et ne laissez jamais ce qui est infaisable vous
empêcher d’entreprendre quelque chose.
Texte tiré et adapté de « Authentic Feng Shui » de Joey Yap