Feng-Shui New Age ou Classique

Mis à jour : 17 juil. 2019

Au commencement…


Il n’y avait pas de canards mandarins, de boules Feng-shui. Pas de coin de l’amour

universel au sud-ouest ou de carrière au Nord.


Au commencement il y avait le yin et le yang, les huit trigrammes et les cinq

éléments. Au commencement, le Feng-Shui ne concernait pas les vivants mais les

morts. Il déterminait l’emplacement des tombes et des cimetières et les maîtres

Feng-Shui servaient l’empereur, sa famille et les hauts fonctionnaires.


Puis il y a eu l’évolution,


Peu à peu, les principes du Feng-Shui mentionnés dans de nombreux textes

classiques remontant à la dynastie Tang (618-907) ont été élargis aux espaces de

vie. Jadis, les maîtres Feng Shui affirmaient : « les secrets des cieux ne sont jamais

révélés ». Ils gardaient jalousement leurs connaissances, les transmettant seulement

à certains de leurs disciples.

Lorsque la Chine est entrée dans le XX ème  siècle, et avec la chute de la dynastie Qing

en 1911, les maître Feng-Shui ont commencé à enseigner le Feng Shui dans des

écoles. N’ayant plus de famille impériale à servir, ils se sont mis à exercer leur métier

auprès des hommes d’affaires et de la population en général.


Et son entrée adaptée dans le monde occidental,


Comme le Feng-Shui avait été confiné en pratique aux personnes capables d’étudier

les textes chinois, la publication de livres en anglais et en français, vers 1990, a fait

revivre l’intérêt pour ce sujet accompagné cependant de mercantilisme.

Le mode de pensé occidental étant fondamentalement différent du mode de pensé

asiatique, le Feng-Shui a été transformé à un protocole occidental pour être plus

parlant. Ainsi 8 secteurs ont été crées, reliés chacun à des aspirations spécifiques

(richesse, carrière, couple, famille…) et à la pensée positive, bases du Feng-Shui

New Age. 85% des livres sur le marché aujourd’hui traitent de feng-Shui New Age.


Comment fonctionne le Feng-Shui New Age ou des Huit Aspirations:


Le Feng-Shui New Age utilise ou non (en fonction des cas) les directions cardiales

pour assigner à chaque maison, ou appartement huit secteurs. Ces huit secteurs

reportés sur le BAGUA du ciel postérieur correspondent chacun à une aspiration :

De manière simplifié, on s’assure aussi que l’énergie ou Qi circule bien dans la

maison ou l’appartement, et si nécessaire on utilise des boules Feng-Shui, des

plantes, des miroirs ou des lampes. On s’assure que les zones sont bien équilibrées au niveau des éléments en utilisant leur cycle d’engendrement, d’affaiblissement ou de contrôle. Chaque zone a un élément qui lui est assigné dans le BA GUA ainsi qu’une aspiration (seul le BA GUA du ciel postérieur simplifié est utilisé): la Terre au centre, le métal à l’ouest et au nord-ouest, l’Eau au Nord, le Bois à l’est et au sud-est et le  Feu au Sud.

Et enfin, on ajoute des éléments qui nous parlent de façon symbolique pour activer

notre demande et voir nos souhaits se réaliser. Feng Shui de la boussole ou de la forme ne sont qu’une partie du Feng Shui.


Comment fonctionne le Feng-Shui Classique ou Traditionnel:


Le Feng-Shui classique ou traditionnel est l’étude cyclique du Qi de l’environnement

et des bâtiments. Sa base théorique est hautement intellectuelle, alors que son

application est très pratique. Les théories fondamentales impliquent une

compréhension du Qi et des formes du terrain, ainsi que des concepts Yin et Yang,

des BA GUA du ciel antérieur et postérieur et des cinq éléments. De ces éléments

découlent les 24 montagnes système de base pour l’étude du Feng-Shui classique.


Le Feng-Shui classique opère sur la prémisse qu’un courant approprié de Qi

circulant dans le terrain ou le bâtiment permet aux occupants d’atteindre leurs buts

dans la vie.

Le Qi a perdu son sens initial avec l’avènement du Feng-Shui New Age. Dans le

Feng-Shui New Age tout et n’importe quoi est capable d’émettre du Qi. En Feng-Shui

classique, le Qi se réfère aux énergies naturelles de l’environnement qui naissent de

la fusion de la montagne et de l’eau. D’un point de vue strictement puriste, seules les

formations naturelles du terrain émettent du Qi. Dans notre monde, ou il y a plus de

structures artificielles que de formations naturelles, le Feng-hui classique a évolué

pour tenir compte des objets (grands objets) qui bloquent ou redirigent le Qi (à savoir

des immeubles, des pylonnes, des terrains de foot, des piscines, des routes…)

On définit 6 types de Qi et on cherche à les exploiter en fonction de leur nature, leur

qualité et leur maturité:

• Le Wang Qi ou Qi prospère

• Le Sheng Qi ou Qi croissant

• Le Tui Qi ou Qi déclinant

• Le Si Qi ou Qi mort

• Le Sha Qi ou Qi mortel et

• Le Fu Zuo Qi ou Qi de soutien

Deux systèmes sont utilisés en Feng-Shui classique : le San He et le San Yuan

Le San He se concentre sur l’environnement, les montagnes, les fleuves et les

formes du terrain, et vise à comprendre comment la nature façonne, crée et entretien

le Qi, en vue de trouver un emplacement et un positionnement optimal et stratégique

ou profiter du Qi de l’environnement. Pour ce faire, il existe une grande quantité de

formules.

L’emplacement d’une montagne, ou d’un immeuble, d’une route ou d’un cours d’eau

par rapport à l’orientation de notre maison et de sa porte d’entrée ont un impact

positif ou négatif sur ses habitants. Et on dit en Feng-Shui qu’un environnement

propice représente 80% du Feng-Shui, sans même avoir à étudier ou traiter

l’intérieur.


Le San Yuan est un modèle mathématique du BA GUA utilisé pour calculer le Qi au

fil du temps. Il implique la mise à jour de son Feng-Shui afin de suivre le cycle du Qi

et l’adoption d’une approche dynamique permettant de travailler de concert avec le